人工智能的發展已進入AI代理（AI Agent）的時代。AI代理是以AI技術代替使用者達成目標及完成工作，除了具備推論、規劃和記憶能力之外，還能在一定程度上自行學習、下決策和作出調整。人工智能龍頭OpenAI對其AI代理Codex的介紹清楚顯示了這個方向：它不是單純生成文字，而是可在雲端處理多項軟件工程任務，包括修改程式、修復錯誤、回答程式碼問題，並提出可供人審閱的結果。OpenAI也強調，人仍然需要審查與驗證代理的工作。這個「仍然需要人審查」（human-in-the-loop）的細節，對教會十分重要。它提醒我們：即使在工程場景，AI代理也是極需要監督的主體；它的行動必須被限制和驗證。若連企業和工程團隊都不敢讓AI代理無約束地工作，教會就更不能把涉及靈命、良心、悔改、婚姻、呼召、教會紀律、輔導私隱的事情，輕率交給一個自動化代辦系統。 AI代理引發的倫理問題，不只是「它會不會答錯」，而是「它替誰行動」。這個問題比內容準確性更需要關注。當一間教會建立AI chatbot回答新朋友問題，這個chatbot代表誰的聲音？是行政部還是牧者的聲音？是教會的正式立場，還是一個由供應商模型即時生成，但被會眾誤以為代表教會的聲音？當一個教會讓AI代理根據會友出席紀錄、奉獻習慣、小組參與和關懷紀錄，自動判斷誰「屬靈低潮」並安排跟進，這已經不只是資料分析，而是把屬靈判斷包裝成管理流程。又或當一位牧者用AI代理草擬整個講道系列，產生例證，擬定所有內容，生成小組問題，再自動發佈靈修材料，他也許仍然在最後看一遍，但問題是：他是在牧養中使用工具，還是在工具產生的框架中補上一點牧者的「靈氣」？AI代理的倫理焦點，正是在這裡：AI不只是產生內容，它會重整責任鏈！教會必須問清楚，當代理做了一件事，誰是真正的執行者？誰批准？誰知道？誰可以阻止？誰向會眾交代？誰在神面前負責？ 企業界的發展，正好為教會提供了重要的警示。企業界近來對代理式人工智能（Agentic AI）的治理愈來愈緊張。美國企業數據與人工智能平台公司Databricks推出人工智能支出控制工具，正是因為自主式人工智能代理可以造成不可預期的成本，甚至在企業毫不知情下把開支推高至驚人水平。工業界關於代理式人工智能採用的研究也指出，許多公司雖然在實驗更高階的人工智能代理能力，但因缺乏可靠的輸出驗證機制，仍然只能依賴真人把關作為可信審核。麻省理工學院史隆管理學院（MIT Sloan School of Management）對代理式人工智能的解釋亦指出，這類系統與傳統聊天機械人不同，因為它們能與其他軟件系統整合，並在有限或較少人類監督下完成任務。這些不是基督教界的資料，但教會應該從中學到一件事：使用AI代理為教會辦事時，必須為操作支出、資料安全和操作風險設閘門，教會更要為保障信徒私隱、持守真理和真正關懷牧養設閘門。 所以，教會要設立這些閘門，首先必須清楚看見AI代理可能在哪裡造成傷害。AI代理不是單一功能的工具，它會滲入教會生活的不同層面——從會眾如何獲取屬靈建議，到牧者如何預備講道，從教會如何管理會友資料，到如何關懷兒童與青少年。每一個層面都涉及不同的責任、不同的信任關係、以及不同的神學考量。因此，我們需要逐一檢視這些場景，才能為教會畫出一張完整的倫理地圖。以下七個問題，正是從這些最關鍵的場景出發，幫助教會辨識風險、釐清責任、守住界線。
問題一：屬靈權柄的偽裝 在教會場景中，第一個必須嚴肅處理的倫理問題，是「屬靈權柄的偽裝」。美國信仰與文化研究機構Barna Group於2026年發表的Faith & AI研究指出，近三分之一美國成年人認為AI的屬靈建議與牧者同樣可信；在實踐信仰的基督徒中，比例達34%；在千禧世代中更高達44%。這組數字不只是文化觀察，而是教會治理問題。若會眾已經開始把AI視為屬靈建議來源，教會就不能假設「大家都知道AI只是工具」。 事實上，信徒不是在抽象層面信任AI，而是在心靈脆弱時刻信任它：婚姻出問題時、得罪神後、想離開教會時、懷疑神是否愛自己或對牧者失望時。AI的回答若帶著經文、禱告語氣和牧養詞彙，它就很容易被聽成「屬靈聲音」。教會最大的危險不是有人公開宣稱AI是神，而是信徒在實際生活中把屬靈的掙扎與判斷，並生命的抉擇慢慢交給它，卻仍以為自己只是「查一查資料」。 教會需要把界線講得很清楚：AI可以幫人找資料、整理資料，卻不可以披上屬靈權柄的外衣；它可以把不同神學立場列出來，幫助牧者和信徒看得更清楚，卻不可以代替一個人在神面前作良心的判斷；也可以協助牧者預備教導和關懷時的輔助材料，但不能悄悄變成教會對會眾說話的正式牧養聲音。若教會真的要在公開或牧養場景使用這類內容，至少要先說清楚：內容是否有AI協作，內容由誰審核，界線在哪裡，出了問題又由誰負責。
問題二：私隱與牧養資料的神學重量 一般機構談私隱，多半是法律和合規問題；教會談私隱，必須更深入，因為教會保存的不是普通資料，而是人在神面前最脆弱的故事。輔導紀錄、代禱事項、婚姻危機、成癮掙扎、奉獻情況、探訪記錄、兒童家庭資料、會友流失原因——這些資料一旦被輸入外部AI系統，就不只是「資料處理」，而是把人的傷口交給一個沒有真正認識他們、也未必知道如何保存沉默的系統。 教會若使用AI代理管理會友資料及關懷過程，就必須知道如何限制系統把資料用作模型訓練，AI代理有沒有權限自行發訊息給會友；它是否能存取兒童、青少年和輔導個案的資料？若出現錯誤標記，例如把一位長期病患標記為「冷淡會友」，誰能修正？若在問題出現後才知道，誰向當事人交代？這些問題不是行政繁瑣，而是創造論和教會論的實踐。人是按神形象被造，不是可被任意分類、預測和操作的數據；教會是基督的身體，不是宗教客戶管理平台。若教會為了更有效率關懷人，卻在過程中把人降格為可被代理排序的風險對象，那麼教會已經在倫理上被AI工具所跘倒。
問題三：牧養臨在被「半自動化關懷」取代 這一點很容易被低估，因為AI寫出來的關懷訊息常常比較得體（有時也太人工化）。牧者太忙，請AI草擬慰問短訊；小組長不知怎樣回應抑鬱組員，請AI幫忙寫一段勉勵說話；教會行政同工讓AI代理根據會友狀態自動發送生日祝福、缺席關懷、奉獻感謝、服事邀請。這些本身未必錯，甚至在大型教會中可能有實際幫助。可是倫理問題不在於文字是否溫暖，而在於「關懷是否仍然真實」。 若一位喪親者收到一段感人的安慰言詞，後來才知道那只是系統根據模板自動生成，他感到的未必是被關懷，而是被流程處理。若一位長期沒有聚會的信徒收到AI代理發出的「我們很掛念你」的信息，但其實沒有任何同工真正知道他的處境，那句話是在彼此的關係。教會可以使用技術提醒自己不要忘記人，卻不可用技術製造一種「我們已經關懷了」的錯覺。真正的牧養不是訊息送達，而是有人承擔，有人同在。 教會若使用AI代理發送任何帶有牧養語氣的內容，至少需要有幾個界線：敏感處境不得全自動回應；所有輔導、哀傷、成癮、婚姻、自殺風險、虐待和信仰危機相關訊息必須轉交真人；AI生成文字若代表教會正式關懷，必須由負責同工審閱，批准後才送出。最重要的是，教會不能把「已發訊息」當作「已牧養」。
問題四：講道與教導中的真實性 AI協助預備講章並非必然錯誤。牧者使用工具查字典、讀註釋、搜尋歷史背景，本來就是講道準備的一部分；AI也可以幫忙整理材料、提出反對意見、檢查邏輯跳躍、改善文字表達。然而，AI代理的出現使問題更尖銳，因為它可以不只「輔助」，而是「代辦」整個準備流程：選題、經文分段、主題句、例證、應用、小組問題、禱文，甚至自動排程發佈。 這時候，牧者要問的不只是「內容有沒有錯」，而是「我是否仍然在神面前為真道負責任」。講道不是宗教演講，也不是屬靈內容生產；它是神的話臨到一群具體的人。牧者若沒有親自默想經文，沒有為會眾禱告，沒有在經文前被光照、啟迪和反省，只是審閱一份由AI代理生成的講章，那麼即使內容正統，講道職分也被掏空了。 教會可以容許牧者有限度使用AI，但應訂立清楚倫理準則：不可由AI生成整篇講章後作少量修改便宣講；不可使用未核實的AI例證、引文和歷史資料；必須保存講道者對經文釋義、神學判斷和牧養應用的主體責任；若在出版、課程或公開材料中大量使用AI，應有合宜標示。這不是為了羞辱使用AI的牧者，而是為了保護講道的真實性，也保護會眾對講台的信任。
問題五：AI Agent可能把教會治理變成「可量化的屬靈管理」 當AI能整合出席率、奉獻、事奉參與、小組發言、活動報名、網上觀看時間，教會領袖很容易被誘惑，以為自己終於能「看見」教會的屬靈狀況。可是，數據能顯示行為痕跡，不能直接測量人的愛、信心、悔改、忍耐、盼望和與神的關係。更危險的是，AI 代理可以在這些數據之上提出行動建議：某些會友需要跟進，某些家庭有流失風險，某些奉獻者值得重點關懷，某些年輕人可能成為領袖。這些建議一旦被制度化，教會就可能不知不覺把牧養判斷交給沒有靈性的工具。 問題不是數據完全無用；問題是教會是否知道數據只能作線索，不能作判決。耶穌看見寡婦兩個小錢所顯出的信心，是聖殿財務報表看不見的；祂看見撒該樹上的孤單與悔改，是社會聲譽系統看不見的；主看見彼得跌倒後仍可被建立，是人事評估表看不見的。教會可以用AI協助發現被忽略的人，但不可讓AI決定人的屬靈價值；可以用AI提醒牧者某人很久沒有出席，但不可讓AI標籤他為不忠心；可以用AI分析事工負荷，但不可用它取代長老、牧者和群體的禱告分辨。
問題六：兒童與青少年事工中的「代理陪伴」 這是一個教會很快會遇到的問題。年輕一代對AI對話工具的接受程度較高，而Barna的資料也顯示年輕世代較容易接受AI作為可信的屬靈建議來源。若教會開發兒童查經bot、青少年信仰問答bot、營會跟進bot，表面上可能很有創意，但倫理風險極高。未成年人在情緒、性、身份、家庭傷害、霸凌、自殘、信仰懷疑等問題上，常常需要的不只是答案，而是安全、可信、受訓練的成人介入。AI代理若被設計成「永遠在線的屬靈朋友」，它可能會在青少年生命中佔據一個原本應由父母、導師、牧者和成熟信徒承擔的位置。 教會若真的在青少年事工使用AI，必須嚴格限制：不得讓AI與未成年人進行無監管的一對一深層輔導；不得收集敏感個人資料而沒有父母或監護人知情；必須有清楚危機升級機制；AI不可扮演牧者、導師或朋友身份；系統要清楚提示其限制，並鼓勵青少年尋求真人幫助。教會在這裡尤其不能被「年輕人喜歡」這個理由牽著走。不是所有吸引年輕人的東西，都有資格進入牧養關係。
問題七：教會是否會把使命誤解為內容擴張 AI代理可以幫教會快速產生靈修文章、短片腳本、社交媒體帖文、福音問答、課程材料、翻譯內容。這對資源有限的小教會似乎特別吸引人。但教會必須問：我們產生更多內容，是為了更忠心地見證福音，還是只是因為現在可以更便宜、更快地填滿平台？教會不是內容工廠，也不是宗教品牌。福音使命包括宣講、見證、憐憫、門訓、差派，也包括在真實社群中活出一種被基督更新的生活。 若AI使教會的公開聲音變得更頻密，卻使同工更少探訪、更少禱告、更少面對鄰舍、更少在城市中具體服事，那麼內容增長可能反而遮蓋了使命貧乏。這裡需要一個很實際的判準：任何AI使用若只是增加輸出，卻沒有增加忠心、誠實、關係、憐憫和福音清晰度，就不應被視為事工進步。教會使用AI的目的，不應是「做得更多」，而是釋放人去做那些只有人能在神面前承擔的事。 治理建議：教會需要的倫理框架 教會需要的不是一份漂亮的AI願景文件，而是一套可執行的倫理治理。這套治理至少應包括以下層面： 1. 權限分級：哪些人可以使用AI接觸會友資料，哪些資料永遠不可輸入外部系統，輸出的資料必須由牧者或長執審核。 2. 責任歸屬：任何AI代理代表教會發出的訊息，都必須有真人負責，不得以「系統生成」作為推卸理由。 3. 使用透明：會眾有權知道自己是否正在與AI對話，教會不可讓AI偽裝成真人牧者或同工。 4. 敏感場景禁區：輔導、危機介入、教會紀律、婚姻倫理、未成年人深層對話、會友資料分析，不得交由AI自動決定。 5. 審計與記錄：AI代理做過甚麼、讀過甚麼、發過甚麼、建議過甚麼，必須有紀錄可查。 6. 神學審查：凡涉及教導、靈修、信仰問答、公開神學內容，必須由具備神學訓練的人審閱。 7. 定期檢討：AI代理的能力和風險變化很快，教會的政策不能寫完就放進抽屜。 這些治理看似沉重，但其實是對教友負責任的表現。教會若真心看重人，就不會把人的靈命和尊嚴交給一套無人負責的流程。
結語 教會需要記得，AI代理帶來的倫理問題，說到底不只是技術能做到甚麼，而是教會到底相信甚麼。人不是一堆可分析、可預測、可操作的資料；人在神面前有尊貴，因為人是按着神的形象被造。聖經也不是眾多資訊來源之一，任由模型重新包裝、排序，最後成為信徒實際倚靠的屬靈權威；聖經是神的話，是教會判斷一切聲音的根基。牧者的職分，更不能被一種自動化的溫柔語氣取代，因為牧養不只是回答問題，而是聆聽、同行、承擔、守望。教會也不是一個屬靈內容平台，把信徒訓練成只懂接收宗教資訊，卻漸漸失去彼此相愛、彼此擔當的委身。至於科技所許諾的進步，無論多麼驚人，都不是福音所說的救贖；教會等候的，始終不是更強大的系統，而是基督再來與萬物更新。 AI 代理可以進入教會，也可以成為有用的工具；但它必須清楚站在僕人的位置。教會真正要守住的，並不是一種反科技的潔癖，而是一個不能倒轉的屬靈秩序：工具不可代替牧者，效率不可取代關懷，數據不可定義靈性，生成內容不可取代神話語在人心中的工作。無論科技如何進步，教會仍要記得，基督才是教會唯一的主。